21 nov 2007 | Источник: patriarhia
20 ноября Московскую духовную академию посетил католический священник профессор Роберт Тафт, автор многочисленных исследований в области восточной литургики. Профессор Тафт является автором более 800 научных работ и публикаций. Долгое время о. Роберт Тафт являлся проректором Папского восточного института (Ватикан).
В ходе своего посещения о. Роберт Тафт выступил перед студентами академии с лекцией на тему: «На закате империи: формирование финального византийского литургического синтеза в Константинопольском патриархате». Лекция была организована по благословению ректора МДАиС архиепископа Верейского Евгения и инициативе членов Церковно-практической кафедры МДА профессора А.М. Пентковского и доцента диакона Михаила Желтова.
Выступление профессора Тафта было посвящено анализу литургического и иконографического наследия Палеологовского периода истории Византийского государства. Лектор поставил перед собой задачу «разобраться» с привычными научными клише, касающимися византийской литургики и искусства.
Профессор Тафт подверг критике тенденцию воспринимать византийское богослужение времени Палеологов как явление «живое» и незажатое рамками устава. По мнению Тафта, богослужение средне- и поздневизантийского периода было намного более повествовательным и историческим, чем в более ранние периоды византийской истории. Для лучшего понимания предложенного отрезка истории о. Роберт выделил три основных концепта — ключевых понятия к пониманию византийского богослужения: «таксис» (устав), «история» (чинопоследование) и «теория» (созерцание).
Лектор отметил, что в Палеологовский период византийцы воспринимали свое искусство в сугубо реалистичном ключе, чему находится множество документальных подтверждений. Парадокс этого времени, по мнению ученого, состоял именно в реалистичном восприятии духовности.
О. Роберт отметил неоплатонические тенденции в восприятии византийцами земных реалий, которые судили о мире вещественном как о зеркале мира небесного. Все во вселенной, в том числе и общественные институты, по мнению византийцев, было незыблемым, т.к. имело непосредственное отношение к умозрительной реальности Небес. Реалии жизни Константинополя отнюдь не отличались свободомыслием — хорошо было лишь то, что «всегда, везде и для всех».
Литургия в понимании византийцев являлась заполнением разрыва между Богом и человеком, отметил профессор Тафт, и объяснил эту идею примером из другой литургической традиции: фрагментом Сикстинской капеллы Микеланджело — «Сотворение человека», в котором соприкосновение пальцев Бога и Адама есть символ богослужения — реальной возможности соединения с Богом. Богослужение, добавил о. Роберт, является импульсом от людей к Богу и его возвращением в качестве даров Духа.
Качественное отличие Палеологовского периода заключается в изменении отношения ко многим церковным обрядам — некоторые из них либо упразднились вовсе, либо были переосмыслены. Пышность богослужения уступила место историзму и повествованию. Так, Великий вход на Литургии уже не был торжественным переносом хлеба и вина (даров для совершения Евхаристии) из хранилища (скевофелария), но превратился в выход из алтаря и возвращение в него. Потеряв внешнюю торжественность и пышность, Великий вход приобрел сугубый символический характер и стал обозначать не просто шествие, но Крестный путь Спасителя.
В Византии того времени наблюдалось два противоположных процесса: с одной стороны происходила символизация богослужения, с другой — историзация иконографии. Синтез этой Литургии и иконы воплотился в православном храме.
Неоплатоническая система понятий была переосмыслена — система иконографических образов в храме свидетельствовала теперь уже не только о статичной вертикали мироздания (от видимого к невидимому), но, благодаря Воплощению и Воскресению, стала символизировать горизонтальную динамику продвижения по пути спасения (от нефа к алтарю).
Оба направления — вертикальное и горизонтальное — прослеживаются в храмовой росписи: чины святых расположены ярусами, поднимаясь к образу Спасителя в куполе — миряне обращены к алтарю, который символизирует конечную жизненную цель — Царство Небесное.
По окончании лекции профессор Тафт ответил на вопросы студентов.
В частности, на вопрос, касающийся реалистичности византийского искусства, о. Роберт выразил мнение, что реалистичность живописных образов никак не влияет на их духовность.
В диалоге со студентами был также затронут вопрос об отсутствии эпиклезы (призывания Святого Духа) в латинском богослужении. С точки зрения профессора Папского восточного института, данный факт отвечает древности латинского обряда, и обусловлен тем, что на Западе не было богословских споров о Божестве Святого Духа, так что подтверждать эту вероучительную истину при помощи богослужения западным богословам не пришлось.
В заключении о. Роберт Тафт отметил, что при работе с источниками каждый исследователь должен быть предельно честным с собой и осознавать, что, его личность, особенности характера, вероисповедание и мировоззрение оказывают влияние на восприятие и анализ информации.
Сайт МДА/